El espíritu revolucionario de Frantz Fanon sigue vivo

Raj Patel

New Frame

Una nueva colección de ensayos utiliza los trabajos del psiquiatra y filósofo político radical para explorar cómo el lenguaje y la capacidad de pensamiento e ingenio de una comunidad amenazan al Estado.

¿Qué puede ofrecer un psiquiatra que murió hace 60 años a la lucha de la clase trabajadora en el siglo XXI? Fanon Today : Reason and Revolt of the Wretched of the Earth de Nigel Gibson, un volumen editado con colaboradores de Siria y Pakistán a Palestina y Sudáfrica, sugiere una respuesta: sanación revolucionaria.

Completado durante la pandemia con su consiguiente amplificación de la inequidad y el trauma para los empobrecidos, este libro es un producto del momento, y en 551 páginas, sin escatimar en su cobertura. Aunque está organizado en tres secciones, Fanonian Militants, Still Fanon y Fanonian Practices, la tipología no es rígida. Los sitios en los que Fanon sigue siendo relevante son geográficamente diversos, pero una de las características unificadoras es que no importa dónde se mire, el espacio fanoniano es uno de poder comunitario en desarrollo contra el Estado. Por esa razón, las comunidades también se cercan con frecuencia para contener la amenaza y luego se les llena de plomo para eliminarla.

Consideremos, en primer lugar, el cercado de la inteligencia. Wangui Kimari comienza su capítulo con las observaciones de Fanon sobre la geografía: “El mundo colonizado es un mundo dividido en dos. La línea divisoria, la frontera, está representada por los cuarteles y las comisarías”. El excelente capítulo de Toussaint Losier sobre la relevancia de Fanon en las prisiones de los Estados Unidos observa que no es la ocupación del espacio lo que es la revolución, sino la conciencia revolucionaria que emerge dialécticamente de la ocupación de ese espacio.

El pensamiento que surge de los proyectos revolucionarios fanonianos es contrahegemónico y, por lo tanto, una amenaza muy real para el poder estatal. Frantz Fanon diagnosticó el proyecto colonial francés en Argelia como un intento de “descerebrizar” al pueblo, como nos recuerda Gibson en su destacado capítulo. Cuando las comunidades se involucran en el análisis científico de sus circunstancias y responden con arte, radio y política, la gente rechaza el colonialismo. En Bairro Alto, Lisboa, la poesía lírica y las batallas de hip-hop están criminalizadas. En Los Ángeles, la policía estaba aterrorizada por la tregua negociada por las pandillas en Watts en 1992. Cuando las pandillas depusieron las armas, la policía llenó el vacío con sus propios disparos, una señal del pánico que el reconocimiento del poder comunitario generó en el Estado.

Para los lectores que esperan leer Fanon sobre la violencia, Fanon Today deja en claro que ha habido un cambio desde que Fanon publicó por primera vez los Condenados de la Tierra en 1961. En el siglo XXI, el proyecto de descolonización en curso se contrarresta con violencia, no con tropas coloniales. , sino por fuerzas internas, ya sean fuerzas del orden o milicias. La policía es una amenaza constante. Mientras apuntan con sus armas a los cuerpos de los militantes, el objetivo final es la capacidad de pensamiento, inteligencia e ingenio de las comunidades. Las fuerzas burguesas poscoloniales responden con políticas públicas precoloniales, ofreciendo sacrificios de sangre para salvar su cuerpo político.

Quienes luchan por la justicia han sido blanco sistemático de masacres policiales. Desde asentamientos de chabolas en Durban hasta guetos en Los Ángeles, la violencia policial se lleva a cabo como un ejercicio para enseñar a los empobrecidos que no pueden ni deben tratar de pensar por sí mismos. En Cova de Moura en Amadora, Portugal, un espacio ocupado por inmigrantes principalmente de Cabo Verde, los trabajadores traídos para construir un puente que el dictador António de Oliveira Salazar nombró por sí mismo fueron acorralados por alambradas y caminos, y la policía disparó 54 veces a un residente.

Trauma global

Pero no es necesario que las balas se disparen constantemente para que sean la fuente de un trauma permanente. La amenaza de la violencia estatal es tan real como la degradación crónica y las señales del encierro. Tanto Fanon el psiquiatra como Fanon el revolucionario interpretan y luego sanar de la violencia del colonialismo.

El capítulo de Samah Jabr y Elizabeth Berger es un himno a la deuda que los trabajadores de salud mental de todo el Sur Global tienen con Fanon cuando señaló el trauma colonial y sus complejos. Aquellos que sobreviven a la confrontación con el estado colonial a menudo se ven destrozados psicológicamente por un trauma que solo terminará con el fin de la ocupación. Este trauma es global y se agudiza por la experiencia de la negritud, pero la crítica del colorismo de Razan Ghazzawi complica la idea de que el blanco y el negro son categorías simples. Esto es especialmente cierto cuando las políticas de clase y de género influyen en la experiencia vivida de los militantes en el frente. Fanon habría tenido poco tiempo para la política de autenticidad.

Fanon, el médico, comprendió que la violencia de la lucha colonial se manifiesta de muchas formas diferentes. Las comunidades indígenas tienen más probabilidades de morir, y morir por diabetes, homicidio y suicidio, que los colonos en sus países. El capítulo de Léa Tosold, que ubica a Fanon en las luchas del pueblo munduruku en la Amazonía y que incluye un análisis de la praxis de la autodemarcación del territorio a pesar de la temible resistencia estatal, es particularmente bienvenido. Los lectores que deseen más información sobre Fanon y los estudios indígenas pueden dirigirse a Red Skin, White Masks de Glen Sean Coulthard.

El lenguaje de la lucha

La lucha indígena en todo el mundo implica siempre la defensa de formas de pensamiento bajo la ocupación. De diferentes maneras, Losier y Feargal Mac Ionnrachtaigh comparten cómo el encarcelamiento fue, para unos pocos, una escuela de lucha porque era una escuela de lenguaje. Hablar irlandés contra la hegemonía del inglés del ocupante fue, como dijo un ex preso republicano, “una parte crucial de nuestra lucha contra la criminalidad y ayudó a formar nuestra identidad. Tuvimos que luchar para aprender y hablarlo fue una forma de resistencia. Cada vez que hablábamos irlandés, le decíamos a nuestro enemigo que éramos republicanos irlandeses, protestando y luchando. No íbamos a dejar que nos silenciaran... Irish fue un arma que usamos contra los tornillos dejándolos totalmente frustrados y excluidos. Nuestra expresión de identidad los dejó sintiéndose totalmente impotentes.

Este idioma tiene verdadero poder curativo. En varios estudios , el uso de la lengua indígena protege a sus hablantes del tabaquismo, el abuso del alcohol y la diabetes, males que tienen como vector al colonialismo . Dichos lenguajes están siendo atacados por el capitalismo colonial, sobre todo por la gramática de la inteligencia y la reciprocidad socavada por el inglés colonial. Quizás lo más destacado del libro es la oportunidad de ver a Fanon trabajando en la rearticulación del lenguaje en un diálogo entre Gibson y una variedad de miembros de Abahlali base Mjondolo. En el diálogo, Fanon se discute como una forma de entrar en la política de construcción del movimiento, al igual que las mentiras de la “planificación de ciudades inteligentes”, los conflictos sobre el papel de la religión y las articulaciones de poder dentro del ANC (Congreso Nacional Africano, partido político de Sudáfrica).

Es un raro privilegio ver este tipo de transcripción de Fanon en acción, particularmente en una organización que incorpora muchas de las ideas del libro. El lenguaje del abahlalismo desafía al Estado: el gobierno consideraba que Abahlali vivía en “asentamientos informales” o “barrios marginales”. La propia Abahlali abrazó el lenguaje de las “chabolas”, orgullosa de ocupar y socializar la tierra y la vivienda, y afirmar su derecho a la ciudad. La insistencia de Abahlali en su capacidad para pensar independientemente del estado se encontró primero con acusaciones de una tercera fuerza, la incredulidad del estado y la burguesía de que las personas empobrecidas pudieran pensar y escribir por sí mismas. Y, a medida que la amenaza del activismo organizado e inteligente presionó contra el Estado, ha matado a docenas de personas en respuesta, todo lo cual ha dejado al movimiento traumatizado.

El camino hacia la curación será largo. Nadie pretende lo contrario. El mismo Fanon entendió la necesidad de descolonizar el proceso de curación. Después de hacer todo lo posible para transformar las instalaciones psiquiátricas en su práctica en el Centro Psiquiátrico Blida-Joinville, Fanon se fue para unirse a la lucha de liberación en serio. Murió a los 36 años de leucemia, no sin antes observar las barreras coloniales a su propia práctica: “Detrás de 'el médico que cura las heridas de la humanidad' aparece el hombre, miembro de una sociedad dominante y que goza en Argelia del beneficio de una incomparable nivel de vida superior al de su colega metropolitano. Además, en los centros de colonización, el médico es casi siempre también un terrateniente”.

Es completamente apropiado que en este excelente libro, aquellos comprometidos en la praxis radical de la curación sean movimientos que están subvirtiendo las instituciones de la propiedad privada como un camino hacia una sociedad emancipada. El legado de Fanon hoy se mantiene vivo en su lucha.