El «marxismo occidental» no es monolítico

Timothy Brennan

Jacobin América Latina

En El marxismo occidental, Domenico Losurdo critica a los marxistas europeos y estadounidenses del siglo XX por desestimar injustamente los movimientos socialistas anticoloniales. Pero su condena general no hace justicia a la rica y variada tradición intelectual que ataca

Como una descarga eléctrica, la obra de Domenico Losurdo El marxismo occidental. Cómo nació, cómo murió, cómo puede resucitar puede abrirte los ojos o provocarte una dolorosa sacudida. Su indignada arremetida contra la filosofía marxista europea y estadounidense hace un poco de ambas cosas con su chocante tesis de que el «socialismo realmente existente» es simplemente otro nombre para la liberación anticolonial. Las historias de éxito del socialismo en el mundo real, sugiere, no residen en las fábricas grises, los Planes Quinquenales o los burócratas con sobrepeso, ni en las victorias del Estado del bienestar de los socialdemócratas occidentales, sino en los sampans, las Cuba libres y los Grandes Saltos Adelante.

La reivindicación, al menos en esta forma, no es exactamente nueva. Ya en 1955, Maurice Merleau-Ponty señalaba que los legados de 1917 se habían «convertido cada vez más en una política para que (…) los países semicoloniales (…) cambien a modos de producción modernos». Pero la premisa de Losurdo es mucho más audaz que eso. Para él, el socialismo se había actualizado, aunque inesperadamente, en los movimientos de independencia nacional. Como dijo sucintamente Deng Xiaoping: «Si nos desviamos del socialismo, China retrocederá inevitablemente al semifeudalismo y al semicolonialismo».

El provocador argumento central de Losurdo, que se expone con vigor a lo largo del libro, es que los pensadores del «marxismo occidental» nunca entendieron esta evolución y, en consecuencia, han sido desdeñosos o francamente hostiles con los movimientos socialistas anticoloniales. Sin embargo, aunque no cabe duda de que muchos escritores marxistas europeos y estadounidenses no supieron apreciar suficientemente los logros y desafíos de estas luchas de liberación nacional, el libro termina siendo una condena general que no hace justicia a la variedad y complejidad de perspectivas de la tradición intelectual que ataca.

Hacer de las victorias derrotas

En lugar de marchitarse, como había pronosticado Karl Marx, el Estado se mantuvo firme como bastión vital del socialismo. El éxito del marxismo, por tanto, no radicó tanto en la profecía como en proporcionar las herramientas para que los países en desarrollo rompieran las cadenas de la conquista imperial levantando en armas a las sociedades campesinas contra la explotación metropolitana. En un rápido y penetrante repaso de lo que denomina la «segunda guerra de los treinta años», Losurdo establece en los dos primeros capítulos del libro los dones teóricos que el marxismo, a través del ejemplo soviético, otorgó a China, África del Norte y Vietnam en su respuesta a la «violación de Nankín», el proyecto de Adolf Hitler de construir un «imperio colonial continental» en Europa y el azote de Túnez y Argelia.

Mientras las mentes más agudas de la izquierda europea —entre ellas Ernst Bloch, Theodor Adorno y Louis Althusser— mantenían vivo el sueño socialista en un clima de desesperación, lamentando la alienación mientras cavilaban sobre los aparatos ideológicos del Estado, un marxismo menos paralizado y preparado para el combate iba tomando forma como la fuerza motriz de los Estados nacionales impulsado por ideales de propiedad colectiva, poder obrero, conciencia social, voluntad popular y recuperación de los recursos robados. A mediados de la década de 1970, dos tercios del mundo eran nominalmente socialistas. Pero este asombroso triunfo, junto con la derrota del fascismo por el comunismo en la Segunda Guerra Mundial y el consiguiente auge de las reformas socialdemócratas en Europa, fue recibido mayoritariamente por la izquierda occidental con un bostezo, según cuenta Losurdo.

Tal vez la rudeza de Losurdo lo haya mantenido fuera de la lista de filósofos marxistas considerados centrales en las conversaciones de nuestro tiempo, pero hay injusticia en ello. Su servicio a la contrahistoria de la izquierda ha sido durante mucho tiempo incomparable, cada uno de sus libros un tour de force multilingüe, con barrido bibliográfico y buen ojo para la cita efímera. Tanto en El marxismo occidental como en otros escritos, desentierra constantemente pasajes poco comunes de sus fuentes, entrelazando pruebas textuales con lecturas que revierten la sabiduría convencional. Hegel y la libertad de los modernos (1992), Heidegger y la ideología de la guerra (1991), Nietzsche, el rebelde aristocrático (2002) y Contrahistoria del liberalismo (2005) han socavado la industria teórica angloamericana al demostrar su vergonzosa, aunque sutil, gravitación hacia el ala derecha de la filosofía continental.

En su vigorizante e informativa introducción —que, entre otras cosas, relata la trayectoria intelectual de Losurdo y su vida como activista en el Partido Comunista Italiano y sus ramificaciones— Gabriel Rockhill y Jennifer Ponce de León revelan un importante secreto que se esconde tras la deslumbrante productividad académica de Losurdo. Resulta que muchas de las materias primas fueron desenterradas por su socio y camarada Erdmute Brielmayer. Sus logros conjuntos destilan de forma impresionante argumentos a partir de una masa de detalles. Si hay un inconveniente en este método, es que las obras de Losurdo no saborean tanto las ambigüedades, ni dan cabida a las excepciones, ni trabajan las contradicciones. Brillantes en su erudición, aunque no, digamos, en su autorreflexión, son poderosos libros de tesis que machacan sus puntos de vista con un mazo erudito (la propia obra reciente de Rockhill, que incluye un relato maravilloso y bien documentado del entusiasmo de la CIA por la teoría francesa, muestra muchos de los mismos méritos e inconvenientes).

Tal y como Losurdo cuenta la historia, el fracaso de la izquierda metropolitana a la hora de reconocer las trayectorias reales del comunismo no solo tenía que ver con sus microbatallas de evasión filosófica o su desagrado pequeñoburgués por las labores de la lucha organizativa, sino con una identificación con sus propias patrias imperiales, una identificación que apenas podían admitir ante sí mismos y que luchaban denodadamente por ocultar a los demás. En este sentido, Losurdo argumenta que existe una contradicción en el corazón de la crítica marxista en Occidente, que capituló —e incluso se solidarizó— con el capitalismo liberal al que se oponía abiertamente. En diversos grados, Losurdo dirige su ira contra Theodor Adorno, Max Horkheimer, Ernst Bloch, Louis Althusser, Norberto Bobbio, Antonio Negri, Slavoj Žižek, Alain Badiou… incluso Jean-Paul Sartre y Sebastiano Timpanaro (aunque no Georg Lukács ni Antonio Gramsci). Todos ellos, argumenta, en el mejor de los casos vacilaron y, en el peor, promovieron un «universalismo imperial» y un «filocolonialismo».

Por el contrario, los revolucionarios que realmente ocuparon el poder en Cuba, Guinea-Bissau, Bengala Occidental, Angola, Egipto, Vietnam y otros países tuvieron que enfrentarse a las complicadas realidades de alimentar a la gente y mantener el apoyo popular frente a bloqueos, sabotajes, invasiones brutales y oleadas de desinformación. Ese proceso impuro, naturalmente, implicaba compromisos, y las políticas de sus líderes en tierras con pequeños proletariados y escaso desarrollo técnico no se ajustaban al libro de jugadas revolucionario de casi nadie. Por esa razón, el propio término «occidental», para Losurdo, se refiere menos a una ubicación geopolítica que a este retroceso ante la decepción por adelantado, y a un fracaso a la hora de tener en cuenta las semillas del cambio global en estas luchas sobre el terreno. «Oriental», por el contrario, designa simplemente el socialismo en el poder, en lugar de los lloriqueos de los desdentados sabios de la izquierda occidental.

Las victorias anticapitalistas representadas por la independencia de la India y China a finales de la década de 1940 hasta la revolución nicaragüense de 1979 pasaron prácticamente desapercibidas para muchos de los marxistas más leídos y venerados de Europa y Estados Unidos, afirma Losurdo. ¿No se suponía que el marxismo debía abolir el Estado? ¿Qué hay de los excesos burocráticos de la ortodoxia soviética y de la crudeza de las consignas de masas de las guerrillas campesinas de Asia y África? ¿Dónde había un atisbo de las ricas complejidades de la teoría del valor en esta apropiación de Marx con fines nacionalistas, de la historia como una causa ausente, la parte de ninguna parte, o el «acontecimiento»? Alabar estas caricaturas del marxismo en el Tercer Mundo no era mantener la fe en los arquitectos intelectuales de la sociedad sin clases que pensaban en términos de libertad frente al trabajo y de desarrollo de la persona en su totalidad. Ninguno de los dos valores es asequible para los países pobres que corren hacia la modernidad.

Esta opción por la doctrina en lugar del proceso, denuncia Losurdo, refleja un malentendido de la naturaleza de la guerra. Puede que el debilitamiento del imperialismo no sea bonito (por el contrario, está lleno de terribles sacrificios, regímenes laborales aplastantes y militarización), pero es la representación en palabras reales de la derrota del capitalismo. Vladimir Lenin, observa Losurdo, ciertamente entendió esto cuando defendió el Alzamiento de Pascua contra el dominio británico en 1916 cuando muchos de sus camaradas lo tacharon de golpe irlandés.

En una serie de penetrantes contrastes, Losurdo retrata una mentalidad chovinista de «manos limpias» en la izquierda occidental. Las naciones en desarrollo veían la ciencia y la tecnología como su billete hacia la autonomía, incluso cuando la teoría marxista europea asociaba ambas con la cosificación, la mecanización y la guerra. En los tomos filosóficos de posguerra del marxismo occidental, un futuro no capitalista empezó a adoptar la apariencia de un «otro absoluto» en un lenguaje que, ya fuera en el «todavía no» de Bloch o en el multitudo fidelium de Negri, estaba influido por un mesianismo judeocristiano. Quizá la mayor ironía sea que, justo cuando las naciones de la periferia trataban de establecer su humanidad común con los habitantes del Occidente superdesarrollado, los marxistas occidentales y sus interlocutores teóricos como Michel Foucault descubrieron el antihumanismo como la clave para una «ciencia» de la historia. Hallaban consuelo en «la perezosa arbitrariedad de la hermenéutica de la inocencia».

En defensa del marxismo(s) occidental(es)

Aunque los elementos de esta imagen general son persuasivos, muchas de las afirmaciones específicas de El marxismo occidental dejan al lector rascándose la cabeza. Consideraciones sobre el marxismo occidental (1976), de Perry Anderson, por ejemplo, se presenta como la prueba A del fatal alejamiento de un marxismo curtido en mil batallas, aunque parece gratuito referirse a Anderson (como hacen los autores de la introducción) como el «más grande de la industria teórica occidental». La acusación no solo es demasiado dura, sino inexacta, si se tiene en cuenta el disgusto de Anderson con los excesos del teoricismo a lo largo de sus numerosas intervenciones.

¿Es realmente cierto que Anderson anuncia en ese estudio la «total distinción e independencia del marxismo occidental de la caricatura del marxismo en los países socialistas oficiales», como sostiene Losurdo? Anderson lamentaba, no alababa, la inclinación textualista del marxismo occidental, en contraste con los peligros inmediatos, los sacrificios y el espíritu guerrero de la época de Lenin, en la que los marxistas se consideraban a sí mismos, por encima de todo, organizadores de trabajadores y miembros de partidos que buscaban el poder estatal. De hecho, el epígrafe inicial de su libro cita a Lenin en ese sentido: «La teoría revolucionaria correcta solo adquiere su forma definitiva en estrecha conexión con la actividad práctica de un movimiento verdaderamente masivo y verdaderamente revolucionario». Además, señala, de forma similar a Losurdo, que el ascenso del bolchevismo fue en parte significativa una reacción a la aceleración en el extranjero de la «expansión imperialista».

El argumento general del libro de Anderson era, de hecho, que el marxismo «occidental» era obra de europeos periféricos, es decir, del Este y del Sur. Aplaude en lugar de ignorar el hecho de que Lukács y Gramsci fueran militantes, y lamenta que sus esfuerzos se vieran frustrados por las condiciones represivas de la Unión Soviética y las terribles condiciones de las cárceles de la Italia fascista, respectivamente. En lo que Anderson difiere de Losurdo es en que achacó la academización del marxismo en Occidente a las «alternativas constreñidas de obediencia institucional y aislamiento individual» dentro de los movimientos comunistas, que amortiguaron «una relación dinámica entre el materialismo histórico y la lucha socialista». En lo que respecta a Anderson (y en esto coincide con Losurdo), el marxismo occidental se desacreditó a sí mismo al invertir la dirección de Marx de la filosofía a la economía y la lucha política. Por esa razón, el marxismo occidental se convirtió, a juicio condenatorio de Anderson, en un «discurso de segundo orden» que le dio «un tinte cada vez más especializado e inaccesible».

Es exactamente este sentimiento de incomodidad, incluso de impotencia, sobre el que los críticos en la órbita de Anderson (como Terry Eagleton y Tariq Ali) llamaban constantemente la atención de la izquierda, tanto como reprimenda como llamada. Verso Books y New Left Review (las dos principales editoriales de izquierda que Anderson ayudó a construir) han trabajado incansablemente para que la izquierda internacional tome conciencia de las complejidades de las luchas en China, Bolivia, Grecia, Argentina, Sudáfrica y en todas partes. Hasta ese punto, Losurdo confunde el relato de Anderson sobre la lógica del marxismo occidental con una aceptación de sus odiosas distinciones.

Cuando se enfrenta a su propia selectividad, la declaración de que «los que disfrutan de los salarios del imperialismo son más propensos a tener desdén o desinterés por las complejas luchas por la liberación nacional en la periferia» se topa con un obstáculo. ¿No son George Padmore, Willi Münzenberg, Aijaz Ahmad, John Bellamy Foster, Adolph Reed, Louis Aragon, Mike Davis o Jodi Dean marxistas occidentales? Todos ellos vivieron o viven en el Occidente burgués, no forman parte de movimientos que alguna vez ostentaron el poder estatal y están impregnados de los clásicos de la teoría marxista occidental… y, sin embargo, para todos ellos las cuestiones del colonialismo, el imperialismo y el neocolonialismo siguen siendo centrales. Desde este punto de vista, es difícil sostener el mapeo Este-Oeste, dado que estas figuras no parecen traicionar las debilidades que Losurdo identifica en pensadores como Horkheimer, Negri, Althusser y Žižek.

Así que puede que estemos hablando de otra cosa, más que de una gran división territorial de la ideología entre el Este descolonizador, por un lado, y un flanco decadente distraído por el encanto de la urbanidad burguesa, que por esa razón se desliza hacia callejones sin salida anarquistas e idilios moralizantes poscapitalistas. Aparte de los coqueteos de Horkheimer con la Guerra Fría, ¿no estamos hablando más bien de los conflictos internos del marxismo después de la caída, del auge de la teoría postestructuralista y del advenimiento del posmodernismo, es decir, de digresiones y efusiones que no encuentran lugar en el análisis de Losurdo? (y dada su relativamente corta y selectiva lista de objetivos, ¿por qué Losurdo dedica largas secciones a Hannah Arendt y Michel Foucault, que no son marxistas en absoluto?).

Si solo se tiene en cuenta a Norteamérica —donde arraigaron gran parte del derrotismo y el idealismo que ensalza—, hablar de forma general, como hace Losurdo, de «la ruptura del marxismo occidental con la revolución anticolonial» es ignorar el importante reclutamiento al marxismo desde las filas de las movilizaciones contra la guerra de Vietnam y las campañas de solidaridad contra la guerra de los contras de Ronald Reagan en Nicaragua.

Su acusación ignora el énfasis en las dimensiones anticoloniales de la lucha anticapitalista en revistas como Monthly Review, Jacobin, Mediations y el marxismo informado de Alexander Cockburn y Counterpunch de Jeffrey St. Clair (con sus penetrantes análisis de la lucha palestina en el contexto del imperialismo estadounidense contemporáneo). Y aunque fuera de la esfera de visión de Losurdo, quizás, como específicamente anticolonial, el marxismo occidental también se encuentra en las fuertes corrientes marxistas dentro de las alas críticas de los estudios poscoloniales, así como en el trabajo de historiadores como V. G. Kiernan, L. S. Stavrianos, Harry Harootunian, Janet Abu-Lughod y Arif Dirlik.

No es injusto declarar que la obra de Žižek es a veces, como la describen con humor Rockhill y Ponce de León, «una mezcolanza malsana de argucias sofísticas, trivialidad anecdótica y provocación pueril». La acusación, sin embargo, sería mucho más persuasiva si hubieran hablado también de los ingeniosos subterfugios, falsedades y asaltos por la puerta de atrás de Žižek, o si hubieran reconocido sus penetrantes lecturas de Hegel, así como su desprecio por un posmodernismo que Losurdo también rechaza. Quitando los chistes malos y las inanidades de la cultura pop, sigue habiendo ataques punzantes en los escritos de Žižek a los pseudocomunistas, a las artimañas del valor capitalista y a la izquierda de la Guerra Fría, a la que, opina Žižek, hay que enseñar que Lenin todavía importa. Si es cierto que la desestimación de Cuba revolucionaria por parte de Žižek es escandalosa (aquí Rockhill y Ponce de León están perfectamente justificados), esto no anula el valor de su defensa teórica del marxismo en un momento en que tan pocos recurren a él.

Hay, por último, problemas de método. El procedimiento de Losurdo de construir argumentos a partir de un collage itinerante de pasajes tomados de documentos disímiles parece socavar muchas de sus conclusiones. Incluso Rockhill admite en una «Nota de los traductores y editores» inicial que a veces «faltan números de página (…) citas sin referencias», así como fuentes ausentes; algunas atribuciones también son engañosas, bien tomadas de un momento temprano de la carrera de un pensador, antes de que sus opiniones se hubieran asentado, o simplemente sacadas de contexto.

Este problema es especialmente evidente en el tratamiento de Ernst Bloch, que aquí se presenta como un defensor del capitalismo estadounidense frente a la Rusia bolchevique y un gran admirador de Woodrow Wilson. Sin embargo, las afirmaciones que apoyan estas opiniones están tomadas de una edición italiana de El espíritu de la utopía (1916) de Bloch, que no está disponible en las ediciones alemanas o inglesas actuales. En palabras inasequibles para la mayoría de sus lectores, Bloch aparece como un chovinista social que apoyó a Alemania en la Primera Guerra Mundial y que despreció al Tercer Mundo. Es posible que Bloch hiciera realmente declaraciones impresentables en 1916, pero es difícil saberlo.

Pero estas opiniones no cuadran con el Bloch de Herencia de esta época (1935) o El principio esperanza (1954-59), explícitamente prosoviético en sus simpatías y atento a la cultura global y a los problemas del desarrollo desigual. En una obra posterior, Avicena y la izquierda aristotélica (1963), Bloch se detiene en la superioridad de la enseñanza árabe sobre la europea, lo que parecería ir en contra de considerarlo un pensador occidental puramente provinciano (en su reseña de 2017 de la edición original italiana de El marxismo occidental, David Broder documenta una serie de tergiversaciones similares y aparentemente bastante atroces de otros pensadores).

Tal vez la oportunidad más grave que se pierde en el libro es su descuido de pensadores y críticos afines, aquellos, por ejemplo, que han escrito sobre el «sublime anarquista» de la izquierda cultural, la escandalosa indiferencia de los estudios poscoloniales hacia las realidades de la lucha anticolonial en la Cuba, Vietnam, Venezuela y Corea de hoy, y el papel inspirador desempeñado por la Revolución bolchevique en la gran ola de movimientos de liberación nacional en la periferia global. Me incluyo entre los que han trabajado en estos y otros temas similares durante las últimas tres décadas, enfrentándose a una fuerte oposición dentro y fuera del mundo académico. Por el bien de las nuevas generaciones, habría sido preferible reforzar el argumento haciendo referencia no solo a los puntos ciegos y las fisuras ideológicas del pasado, sino también a las tendencias emergentes y por venir. ¿Por qué desaprovechar la oportunidad de un consenso futuro?

Sin duda, resulta paradójico que las críticas de Losurdo repitan en algunos aspectos los elementos más inflexiblemente nativistas de los estudios poscoloniales, un campo que sus críticos más mordaces han calificado de «constitutivamente antimarxista». No es raro ver en esos círculos, por ejemplo, la afirmación de que el subalterno del Tercer Mundo no ha sido tocado en absoluto por el «pensamiento occidental», que una cosmovisión fundamentalmente religiosa hace que las luchas por los salarios o las condiciones de trabajo allí sean irrelevantes; o que las estrategias de desarrollo socialista (de hecho, el desarrollo en absoluto, que se asocia culpablemente con los males de la modernidad) son distracciones de una «descolonización epistémica» más propiamente dicha.

Ni siquiera en los recovecos más profundos de los argumentos sobre la «decolonialidad» se puede encontrar un libro que tache más estridentemente al marxismo occidental de eurocentrismo tóxico. La corrección de Losurdo —su inestimable vinculación de un marxismo vivo con la liberación anticolonial— se ve innecesariamente empañada por esta nota de soledad y aislamiento. Tiene más aliados de los que cree, incluso en el corazón del marxismo occidental, si tan solo los reconociera.