Kieran DurkinJacobin Brasil
Alguns críticos acusaram Karl Marx de forçar a história mundial a uma estrutura estreita que apresentava o capitalismo europeu como um modelo universal de desenvolvimento. Um olhar mais atento aos escritos tardios de Marx mostra quão distante da verdade está esse esteriótipo.
Você pode pensar que não há mais nada de novo a ser descoberto na obra de Karl Marx. Mas os estudos marxianos estão apenas começando a revelar as reflexões extraordinárias de seu estudo das sociedades não europeias e a nova perspectiva histórica que ele desenvolveu como resultado.
Resenha do livro The Late Marx’s Revolutionary Roads: Colonialism, Gender, and Indigenous Communism [Os Caminhos Revolucionários do Marx Tardio: Colonialismo, Gênero e Comunismo Indígena], de Kevin Anderson (Verso Books, 2025).
Em seu novo livro, Karl Marx in America, Andrew Hartman sugere que estamos vivendo o “quarto boom” do marxismo no mundo anglófono. Embora tal ideia possa parecer fantasiosa em termos de movimentos sociais e políticos, se a interpretarmos como uma referência ao engajamento intelectual com o pensamento e os escritos de Karl Marx, ela captura uma verdade inegável.
No ano passado, a Princeton University Press publicou a primeira nova tradução para o inglês de O Capital: Volume I em décadas, enquanto Slow Down: The Degrowth Manifesto [Desacelerar: O Manifesto do Decrescimento], de Kohei Saito, foi publicado com grande alarde. Em 2025, o livro de Hartman está causando impacto, e The Late Marx’s Revolutionary Roads, de Kevin Anderson, parece agora demonstrar a relevância e o apelo contínuos de Marx e do marxismo.
Um Marx multilinear
Revolutionary Roads retoma o ponto em que o livro anterior de Anderson, Marx nas Margens, parou quinze anos atrás. A publicação de Marx nas Margens constituiu um marco nos estudos sobre Marx. Baseando-se nos extensos escritos jornalísticos, cartas e cadernos de notas tardios sobre sociedades não europeias e pré-capitalistas, o livro desafiou a visão generalizada de Marx como um pensador determinista com um modelo unilinear de história que exemplificava, nas palavras de Edward Said, uma “visão homogeneizadora do Terceiro Mundo”.
Anderson demonstrou que os escritos de Marx, quando considerados em conjunto, não evidenciam uma compreensão unilinear e determinista da história e da cultura humanas. Na verdade, é possível encontrar uma abordagem muito mais aberta e multilinear, com uma profunda apreciação da diversidade humana. Revolutionary Roads expande e aprimora esse panorama.
O livro baseia-se no acesso a documentos anteriormente indisponíveis, obtidos por meio da colaboração de Anderson com o projeto Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA). Eles incluem notas escritas nos últimos anos da vida de Marx sobre as obras antropológicas de Lewis Henry Morgan, Maksim Kovalevsky e outros.
O tema da multilinearidade é central em Revolutionary Roads. Em particular, Anderson questiona a noção de “épochen progressista” — a ideia de estágios sucessivos da sociedade humana, com base no que Marx viria a descrever como “modos de produção” distintos. Marx e Friedrich Engels articularam esse esquema pela primeira vez em A Ideologia Alemã (uma obra composta em 1845-1846 que permaneceu inédita durante suas vidas).
Ela propõe uma série de estágios de desenvolvimento histórico marcados por movimentos de um modo de produção dominante para o seguinte, com o modo de produção tribal ou comunismo primitivo dando lugar ao antigo modo de produção escravista da Grécia e de Roma, para ser suplantado, por sua vez, pelo modo de produção feudal, pelo modo de produção burguês e, finalmente, pelo modo de produção comunista ou socialista. A questão do feudalismo — em particular, se podemos descrever, de modo geral, as sociedades de classes pré-capitalistas em todo o mundo como “feudais” — é central para o argumento de Anderson.
Compreendendo o feudalismo
A própria ideia de tal esquema tem sido motivo de discórdia nos estudos marxistas e além, dada sua aparente afinidade com as formas iluministas de “teoria dos estágios”. Como Anderson aponta, no entanto, toda a noção de modos de produção como epochen progressivo é subdeterminada em Marx: ou podemos falar deles como sendo progressistas em um sentido tecnológico, representando uma sequência de desenvolvimentos tecnológicos ou sociais uns sobre os outros, ou como progressivos no sentido de seguir um após o outro em uma escala temporal.
Há problemas com ambas as interpretações. No que diz respeito à primeira, Anderson observa como a discussão de Marx sobre o feudalismo está repleta de críticas ao progressismo iluminista, o que torna essa leitura implausível. No que diz respeito à segunda, o fato de Marx ter falado de um “modo de produção asiático” que se situava completamente fora do padrão europeu de desenvolvimento desorganiza todo o esquema.
De qualquer forma, na época de O Capital, a linguagem da época progressista desaparece completamente. De fato, quando consideramos todos os escritos, cartas, notas de pesquisa e assim por diante de Marx, nos quais a discussão sobre o feudalismo ocupa, na verdade, um espaço bastante restrito, seria, como observa Anderson, “duplamente equivocado considerar os modos de produção comunal primitivo, o antigo greco-romano e o asiático como de alguma forma periféricos à obra de Marx, ao mesmo tempo em que torna o feudalismo central para ela”.
Nos cadernos etnológicos de Marx, e em alguns de seus escritos posteriores, incluindo a edição francesa de O Capital, vemos que ele se esforça para criticar a universalização do feudalismo europeu para abranger a história das sociedades não europeias. Anderson demonstra a própria trajetória de estudo de Marx, que indica que ele estava nas fases iniciais de um engajamento significativo com as estruturas e o escopo das sociedades não europeias, engajamento que poderia ter se tornado mais central para os volumes subsequentes incompletos de O Capital, particularmente o volume onde discutiu o mercado mundial.
Em sua resposta de 1877 a um artigo em um jornal russo que comentava criticamente o esboço histórico da “chamada acumulação primitiva” oferecido em O Capital: Volume I , Marx discorda diretamente do autor, um Sr. Zhukovsky, que ele reclama que “se sente obrigado a metamorfosear meu esboço histórico da gênese do capitalismo na Europa Ocidental em uma teoria histórico-filosófica do caminho geral fatalmente imposto a todos os povos, quaisquer que sejam as circunstâncias históricas em que se encontrem”.
Também podemos encontrar evidências da rejeição de Marx a essa leitura unilinear em uma passagem que Anderson cita da edição francesa posterior de O Capital:
Mas a base de todo esse desenvolvimento é a expropriação dos cultivadores. Até agora, isso foi realizado de forma radical apenas na Inglaterra: portanto, este país necessariamente desempenhará o papel principal em nosso esboço. Mas todos os países da Europa Ocidental estão passando pelo mesmo desenvolvimento, embora, de acordo com o ambiente específico, ele mude sua matiz local, ou se limite a uma esfera mais restrita, ou apresente um caráter menos pronunciado, ou siga uma ordem de sucessão diferente.
Trabalho social
Uma questão relacionada é a importância do estudo de Marx sobre as relações de propriedade comunal — ou, melhor, como Anderson coloca, “relações sociais comunais” ou formas sociais. Essa distinção não é um exercício de minúcia por parte de Anderson. Como ele observa, seria um erro dizer que Marx se concentrou na propriedade comunal per se em seus estudos sobre sociedades não europeias, uma vez que várias dessas sociedades “tinham pouca propriedade de qualquer tipo, exceto pequenas quantidades de propriedade pessoal”.
Mais significativamente, é a forma de trabalho social utilizada para sustentar a sociedade, e não as formas de propriedade em si, a preocupação mais essencial para Marx. As formas de propriedade funcionam mais como características secundárias derivadas dessa forma anterior.
A distinção é útil, principalmente para dissipar o argumento encontrado na obra de Proudhon e outros que retrata a propriedade como uma forma de roubo. Para Marx, a noção de que “propriedade é roubo” repousa sobre uma confusão elementar: não podemos falar de “roubo” em relação a algo que não era propriedade em primeiro lugar. Para que algo seja roubado, ele deve primeiro pertencer a outra pessoa.
Assim, Marx argumenta que as relações de propriedade são o resultado de um processo de transformação das relações sociais mais amplas e do papel do trabalho: em particular, o processo violento de separação dos produtores do acesso direto aos meios de produção e seu enredamento em novas relações sociais (isto é, como trabalhadores escravos ou assalariados). Somente então podemos ter a propriedade privada como uma forma duradoura de relação social.
Marx expõe isso no capítulo final de O Capital: Volume I, “A Teoria Moderna da Colonização”, que aparece na seção dedicada à “chamada acumulação primitiva”. Neste capítulo, Marx conta a triste história do Sr. Peel, um industrial inglês que entendeu mal o desejo humano por trabalho não alienado.
O Sr. Peel transportou os meios de produção e um grupo de potenciais trabalhadores assalariados para Swan River, na Austrália Ocidental, fornecendo tudo o que era necessário para o estabelecimento de uma empresa incipiente. Para o que sem dúvida foi grande horror e indignação do Sr. Peel, os potenciais trabalhadores assalariados o abandonaram prontamente ao chegarem ao seu destino. Eles partiram por conta própria, exercendo o direito elementar à autodeterminação da reprodução diária de suas condições de existência.
Há um longo debate sobre se devemos considerar a “chamada acumulação primitiva” como um processo histórico ou contínuo. Teria ela se restringido ao período em que o capital emergiu, por meio de um estranho processo de alquimia, do não capital — a “pré-história” do capital, como Marx a chama? Ou seria um fenômeno prolongado, exemplificado pelo desenvolvimento contínuo do capital em zonas de não capital, até o presente?
Como demonstra Anderson, as notas de Marx retratam a acumulação avançada e madura de capital funcionando paralelamente, e necessariamente exigindo, a violência estatal aberta para transformar as relações sociais comunitárias. A Índia é um exemplo claro e, em menor grau, a Argélia, mas é notável que Marx também a discuta como um fenômeno histórico iminente no caso da Rússia. Como Marx afirma em sua carta à líder populista russa Vera Zasulich: “o que ameaça a vida da comuna russa não é uma inevitabilidade histórica nem uma teoria; é a opressão e a exploração do Estado por intrusos capitalistas”.
Formas comunitárias
Um dos temas de Revolutionary Roads é a atenção cuidadosa de Marx à resistência ao domínio colonial. De particular importância aqui é o papel das “comunas rurais” — Marx comenta não apenas sobre as comunas rurais da Índia, mas também as da Argélia e das Américas. Seu elogio a essa resistência parece contrastar com comentários anteriores em um artigo de Marx de 1853, que descrevia a comuna rural “primitiva” como “a base sólida do despotismo oriental”, com o colonialismo desempenhando um papel progressivo na sua dissolução.
Anderson discutiu esse ponto anteriormente em Marx nas Margens, onde contextualizou esses comentários e demonstrou a mudança progressiva de Marx em direção a uma posição mais diretamente anticolonialista ao longo dos anos seguintes. Em seu novo livro, ele oferece uma compreensão mais aprofundada de como Marx desenvolveu essa posição anticolonial. Isso é especialmente evidente no fascínio de Marx pela persistência de formas sociais comunais, da Rússia à Irlanda e até mesmo na Alemanha.
Lendo Anderson, temos a sensação palpável de que Marx vê as formas sociais comunais, mesmo onde restam apenas elementos vestigiais, como essenciais para a compreensão da “negação da negação” do capital, sugerindo a forma da futura sociedade comunista. Não é por acaso que o estudo de Marx sobre a comuna tradicional se intensifica nos anos posteriores à Comuna de Paris de 1871.
Seria equivocado ver o interesse de Marx pela comuna antiga como uma identificação romântica com tais formas arcaicas. Anderson mostra Marx submetendo os elementos patriarcais dessas formas, em particular, a uma crítica rigorosa, ao mesmo tempo em que elogia seus elementos mais progressistas. De fato, não são as formas comunais antigas, em suas versões pré-coloniais, a principal preocupação de Marx.
Tomando a Índia como exemplo, Anderson observa que a “conjuntura dialética fundamental” para a teorização de Marx ocorre “após a penetração substancial do colonialismo britânico, após essas formas comunais terem sido rompidas por aspectos das relações sociais capitalistas impostas pelos britânicos”. Marx está preocupado, acredita ele, com a forma como esse processo iniciou “novos tipos de pensamento e organização que podem formar a base de um novo tipo de subjetividade”, que se mostrará perigoso para as forças colonizadoras. Se essa foi de fato a observação de Marx, então ela demonstra uma presciência inegável à luz da história do século XX, com suas inúmeras revoluções anticoloniais.
Caminhos para a revolução
O capítulo final de Anderson é, em muitos aspectos, o foco principal do livro, onde ele aborda a questão da compreensão de Marx sobre a transformação revolucionária e como ela se modificou ao longo do tempo. Pelo menos até meados da década de 1850, é evidente que Marx via nações industrialmente desenvolvidas, como a Grã-Bretanha, como o provável locus da revolução, que então se espalharia para as periferias do capitalismo em países como Irlanda e Polônia.
No final da década de 1860, porém, ele reverteu essa visão, argumentando que seria nos eventos na Irlanda que a revolução seria desencadeada na Grã-Bretanha, de onde se espalharia pelo mundo. Em Revolutionary Roads, Anderson demonstra como a Rússia mais tarde assumiu, para Marx, o lugar da Irlanda e da Polônia como pedra de toque da revolução mundial.
Uma carta ao líder socialista francês Jules Guesde, de 1879, deixa isso claro: “Estou convencido de que a explosão da revolução começará desta vez não no Ocidente, mas no Oriente, na Rússia”. Segundo Marx, a revolução se espalharia primeiro da Rússia para a Alemanha e a Áustria:
É da maior importância que, no momento desta crise geral na Europa, encontremos o proletariado francês já organizado como um partido operário e pronto para desempenhar seu papel. Quanto à Inglaterra, os elementos materiais para sua transformação social são superabundantes, mas falta um espírito impulsionador. Ele não se formará, exceto sob o impacto da explosão de eventos no continente.
Ao mesmo tempo, a antiga comuna torna-se central para o pensamento de Marx sobre a própria revolução. O Marx que Anderson nos apresenta se esforça em seus últimos anos para rejeitar a noção de que os desenvolvimentos na Grã-Bretanha e na Europa Ocidental devem ser replicados em todos os lugares para que a transição para o comunismo seja possível. Ele sugere claramente que um futuro socialista pode emergir das comunas rurais se as influências da invasão capitalista que as afetam puderem ser superadas:
Pode a obshchina russa, uma forma, embora fortemente erodida, da primitiva propriedade comunal da terra, passar diretamente para a forma superior, comunista, de propriedade comunal? Ou deve primeiro passar pelo mesmo processo de dissolução que marca o desenvolvimento histórico do Ocidente? A única resposta possível hoje é: se a Revolução Russa se tornasse o sinal para uma revolução proletária no Ocidente, de modo que ambas se complementassem, então a atual propriedade comunal russa poderia servir como ponto de partida para um desenvolvimento comunista.
Uma contribuição final que o estudo de Anderson oferece é o destaque de temas centrais da Crítica do Programa de Gotha de Marx, uma nova edição da qual Anderson cotraduziu com Karel Ludenhoff em 2023. Esta edição, com uma excelente introdução de Peter Hudis, foca na tradução problemática do termo alemão Staatswesen (“corpo político”), que foi traduzido incorretamente na maioria das traduções em inglês como “Estado”. Como Ludenhoff e Anderson observam, o relato de Marx sobre a futura sociedade comunista se baseia na substituição do Estado pelo controle democrático direto das necessárias “funções estatais [Staatsfunktionen]”.
É por essa razão que Marx falou da comuna em A Guerra Civil na França como “uma revolução contra o Estado” e “a reabsorção do poder estatal pela sociedade como suas próprias forças vivas”. Marx deixa um tanto obscuro o processo preciso pelo qual a comuna russa e o Ocidente industrializado interagiriam para modernizar a forma comunal nesses escritos tardios. No entanto, considerados em conjunto, eles devem nos desmistificar a ideia de que ele via uma forma estatista de socialismo como alternativa ao capitalismo.
O estudo de Anderson revela um Marx marcadamente diferente da figura dogmática que tantos críticos e admiradores retrataram, alguém cuja flexibilidade de pensamento, inspirada pela atenção às práticas em campo, bem como pela imersão em uma ampla gama de leituras acadêmicas, deveria ser levada muito mais a sério. Revolutionary Roads nos convida implicitamente a transpor a prática de Marx para o nosso próprio momento, dando atenção especial às diferentes práticas e possibilidades sociais, buscando não apenas as evidências de regressão tão aparentes ao nosso redor, mas também as muitas formas de resistência a ela.
